Sebagai warga negara Amerika, hanya adil dan adil untuk menghubungkan kelahiran bangsa kita dengan Revolusi Amerika. Bangsa yang merdeka, dengan keseimbangan kebebasan dan keamanan. Kebebasan berbicara, kebebasan beragama, dan begitu banyak hak Konstitusional Amerika lainnya diterima begitu saja setiap hari. Bagi banyak dari kita, kita dilahirkan ke dalam hak-hak ini dan meskipun kita kemungkinan besar terdidik Revolusi Amerika di usia muda, tidak mungkin bagi kita untuk sepenuhnya memahami gairah, perjuangan, kerugian, dan upaya nenek moyang kita untuk mendapatkan kita hak-hak ini. Revolusi Amerika telah dipelajari oleh banyak orang dari sudut pandang politik. Adalah kurang umum bahwa sebab-sebab sosiologis dan konsekuensi-konsekuensi Revolusi dievaluasi secara mendalam. Masyarakat Kolonial Pra-Revolusi mendasarkan banyak keputusan mereka pada keyakinan agama mereka. Akibatnya, agama dengan besar membakar keinginan para kolonis untuk memperjuangkan kemerdekaan mereka dari mahkota Inggris. Ironisnya, sama seperti agama sangat mempengaruhi Revolusi Amerika, Revolusi sangat mempengaruhi agama Amerika dan kebebasannya.

Gereja Inggris didirikan di enam koloni Amerika sebelum Revolusi Amerika pecah. Di tiga koloni lainnya, Gereja Kongregasi didirikan oleh hukum dan didukung oleh perpajakan umum. Gereja Kongregasional dibentuk di New Hampshire, Massachusetts, dan Connecticut. Meskipun ada sejumlah besar Baptis dan Episkopal, mayoritas penduduknya adalah anggota Gereja Kongregasional. (Jameson, 83) Di semua enam koloni tempat Gereja Inggris didirikan, mayoritas penduduk tidak hadir. Di Virginia, sekitar separuh penduduk menghadiri Gereja Inggris, tetapi di Maryland, New York, dan New Jersey, para pembangkang membebani orang-orang gereja. Di Virginia, separuh penduduk lainnya terdiri dari Presbiterian, Baptis, Metodis, dan Moravia.

Di New York, Gereja Inggris hanya didirikan di beberapa lokasi di luar Kota New York. (Jameson, 83) Di New Jersey, Gereja Inggris tidak pernah didokumentasikan untuk didirikan sama sekali. (Jameson, 84) Di North Carolina, Presbyterian dan Moravians sama besar jumlahnya dengan Anglikan, tetapi Quaker menghuni semua orang. Ada enam hanya pendeta Episkopal di provinsi ini, namun semua penduduk memiliki kewajiban oleh hukum untuk berkontribusi pada dukungan para rohaniwan Inggris. (Jameson, 84) Pennsylvania dan Rhode Island memungkinkan kebebasan beragama yang lengkap. Orang-orang Quaker, Lutheran, Presbiterian, Episkopal, Baptis, Moravia, Dunkard, Mennonit, dan Katolik semuanya hidup berdampingan di sana tanpa konflik. Baptis berdiri sebagai denominasi terkemuka di Rhode Island. (Jameson, 85)

Mengambil semua tiga belas koloni mempertimbangkan ada sebesar total 3105 organisasi keagamaan. Dari jumlah ini 3105, lebih dari enam ratus sidang adalah ordo Kongregasionalis, kebanyakan di New England. Kira-kira lima ratus lima puluh orang Presbyterian, lima ratus orang Baptis, empat ratus delapan puluh Anglikan, tiga ratus Perhimpunan Sahabat, sedikit di atas dua ratus lima puluh Jerman dan Reformasi Belanda, seratus lima puluh Lutheran, dan lima puluh Katolik. (Jameson, 85) Meskipun banyak denominasi populer terbentuk, sampai 1766 tidak ada perkawinan yang sah kecuali upacara itu dilakukan oleh pendeta Episcopal. Hanya untuk Presbiterian dan Anglikan, layanan ini diperluas. (Jameson, 84) Hukum lain mengizinkan bahwa hanya orang-orang dari iman Episkopal yang dapat mengajar sekolah. (Jameson, 84) Dengan semua jenis denominasi agama terbentuk, jelas bahwa kejutan Revolusi Amerika akan melonggarkan ikatan yang mengikat orang-orang yang tidak mau ke gereja mana pun yang didirikan oleh hukum. Namun di New England, ini tidak diharapkan menjadi masalah seperti itu karena mayoritas orang adalah anggota gereja yang didirikan. (Jameson, 85)

Di Virginia sebuah Deklarasi Hak ditulis pada tahun 1776. Deklarasi itu menyatakan, "Agama itu, atau kewajiban yang kita tanggung kepada Pencipta kita, dan cara melepaskannya, dapat diarahkan hanya dengan alasan dan keyakinan, bukan dengan kekerasan atau kekerasan. , dan karena itu semua pria sama-sama berhak atas kebebasan beragama, sesuai dengan perintah hati nurani, dan bahwa itu adalah kewajiban timbal balik dari semua untuk mempraktekkan kesabaran orang Kristen, cinta dan cinta kasih terhadap satu sama lain. " (Jameson, 86) Hukum ini mengarah pada persamaan semua denominasi di hadapan hukum, dan gereja yang didirikan tidak lagi memiliki hak istimewa. Hanya bisa diharapkan bahwa dengan undang-undang ini berlalu orang akan jatuh dari gereja yang didirikan. (Jameson, 86) Inggris telah merencanakan untuk memaksakan para uskup Anglikan di koloni-koloni, yang membangkitkan ketakutan di Amerika bahwa mereka akan dianiaya karena keyakinan agama mereka, dan hubungan ini lebih jauh meracuni antara Inggris dan koloni-koloni. (RAR, 3)

Jonathan Mayhew, pendeta dari Gereja Barat di Boston, melihat Gereja Inggris sebagai musuh iblis yang berbahaya dari cara hidup New England. Namun moral kristennya menuntunnya untuk mengumumkan bahwa "orang Kristen harus menderita di bawah penguasa yang menindas … perlawanan terhadap seorang tiran adalah tugas Kristen yang mulia. Dalam menawarkan sanksi moral untuk perlawanan politik dan militer." (RAR, 2) Sikap pasif yang diambil Mayhew ini umum terjadi di antara para menteri selama Revolusi. Beberapa Quaker yakin bahwa meskipun keyakinan pasif iman mereka, mereka bisa mengangkat senjata melawan Inggris. Mereka menyebut diri mereka Free Quakers, mengatur diri mereka sendiri di Pennsylvania. (RAR, 4) Presbiterian adalah denominasi pertama yang menjadi besar dalam jumlah dan kegiatan. Segera setelah itu, Moravia, Baptis, dan Lampu Baru berkembang, serta Jerman (Lutheran atau Reformed) dari Pennsylvania. (Jameson, 87)

Sementara mempertimbangkan Revolusi Amerika dalam hal agama, orang tidak dapat mengabaikan publikasi Thomas Paine, Common Sense. Common Sense, diterbitkan pada 1776, menjadi sensasi membaca malam yang diizinkan di kedai, rumah pribadi, dan tempat umum lainnya. (SEC, 2)

Berbagai macam kolonial, baik yang melek huruf maupun buta huruf, merasa terdorong oleh argumen Paine untuk membebaskan diri dari cengkeraman kematian Inggris. Apa yang ditulis oleh Paine cukup meyakinkan para pria dan wanita yang belum memutuskan untuk memberdayakan dukungan Deklarasi Kemerdekaan pada bulan Juli 1776. (SEC, 2) Common Sense adalah sukses besar di antara para kolonis karena itu merupakan kombinasi menarik dari politik dan agama. Paine membahas masalah mendukung penyebab dari pendirian rasa daripada pikiran. (SEC, 2) Dia berpendapat bahwa semua raja adalah penghujatan yang mengklaim otoritas berdaulat atas manusia yang secara sah hanya milik Tuhan. Paine menegaskan kembali bagaimana orang-orang Yahudi Perjanjian Lama menolak pemerintahan monarki, membandingkan Amerika dengan Yerusalem. Dia percaya bahwa Amerika akan menjadi umat pilihan Allah yang baru, jika mereka mengikuti contoh Yahudi. (SEC, 3)

Yang menarik, Thomas Paine bukanlah seorang Kristen Ortodoks. Ia dilahirkan ke dalam Quakerisme di Inggris, tetapi mundur dari itu bertahun-tahun sebelum menulis Common Sense. Bahkan, sebelum Common Sense Paine telah disebut sebagai "ateis kecil yang kotor" oleh orang-orang dari iman Protestan. (SEC, 3) Dia dengan bangga memproklamasikan keyakinan deifikasinya dalam sebuah pamflet yang disebut The Age of Reason, yang telah mendorong kaum Protestan untuk membuat klaim seperti itu. Meskipun ketidaktulusan Paine dalam Common Sense, dia menulis dengan audiens yang ditargetkan dalam pikirannya. Dengan menggunakan seruan religius ia memperoleh pemahaman terhadap para pembaca, dan membangkitkan mereka untuk pindah ke aksi politik melawan Britania Raya. (SEC, 3)

Banyak sejarawan mencirikan Amerika kolonial akhir sebagai masyarakat agama, penuh denominasi yang bersaing, antusiasme religius, dan oposisi terhadap gereja yang mapan. "Bahwa iklim spiritual yang kontroversial, mereka percaya, sekaligus menghidupkan kembali tradisi-tradisi yang lebih tua dari perbedaan pendapat Protestan, khususnya penentangan terhadap hak ilahi raja-raja, dan memberikan dorongan untuk gaya religiusitas yang populer dan individualistis yang menentang klaim otoritas yang mapan dan hierarki terhormat – pertama di gereja-gereja, dan kemudian, pada 1760-an dan 1770-an, dalam politik kekaisaran. " (SEC, 4)

Para sejarawan berpendapat bahwa Kebangkitan Besar bertindak sebagai gladi resik untuk Revolusi Amerika. Dalam Alan Heimert's Religion and The American Mind, ia berpendapat bahwa mereka yang mendukung kebangkitan agama kemudian menjadi pemberontak paling gigih melawan Inggris. Joseph Galloway, mantan pembicara Majelis Pennsylvania, percaya bahwa Revolusi Amerika adalah pertikaian agama "yang disebabkan oleh Presbiterian dan Kongregasionalis yang" prinsip-prinsip agama dan politiknya sama-sama menolak orang-orang dari Gereja dan Pemerintah yang mapan. " (RAR, 1) Beberapa sejarawan juga percaya bahwa Revolusi adalah hasil dari penggabungan radikal dan republikanisme Protestan tradisional. (SEC, 4)

Penting untuk melihat efek psikologis keinginan kebebasan terhadap para kolonis. Para penjajah mulai bertanya pada diri sendiri, bagaimana kita yang begitu terlibat dalam perjuangan besar untuk kebebasan menahan manusia dalam perbudakan perbudakan? Jika mereka sangat percaya pada kitab suci agama mereka yang mengatakan bahwa manusia diciptakan sama dan bebas di bawah kekuasaan Tuhan, bagaimana mereka bisa mengharapkan kebebasan dari Inggris jika mereka tidak mengembalikan rasa hormat yang sama kepada penduduk negro? Itu cukup bertentangan bersama-sama.

Ketika Revolusi Amerika mulai ada kira-kira setengah dari satu juta budak di tiga belas koloni. Mayoritas budak ditahan di Virginia, North Carolina, South Carolina, dan Maryland. Dari sekitar setengah juta budak, 475.000 tinggal di koloni-koloni ini. (Jameson, 21) Pra-revolusi, banyak hati sudah mulai berpaling dari ikatan perbudakan yang kejam, berdasarkan moral, etika, dan keyakinan kemanusiaan mereka sendiri. Bagi mereka yang telah menerima perbudakan sebagai bagian dari budaya normal, keyakinan mereka diuji sebagai hasrat untuk kebebasan meningkat di seluruh Amerika.

Patrick Henry menyatakan yang terbaik pada 1773, "Tidak mengherankan bahwa pada suatu waktu, ketika hak-hak manusia didefinisikan dan dipahami dengan tepat, di negara di atas semua orang yang suka kebebasan, bahwa di usia seperti itu dan di negara seperti kita menemukan orang-orang yang mengaku agama yang paling manusiawi, ringan, lembut, dan murah hati, mengadopsi prinsip sebagai menjijikkan bagi umat manusia karena tidak konsisten dengan Alkitab dan merusak kebebasan? … Saya percaya suatu saat akan datang ketika kesempatan akan ditawarkan untuk menghapuskan kejahatan yang disesali ini, semua yang bisa kita lakukan adalah memperbaikinya, jika itu terjadi di zaman kita, jika tidak, mari kita kirimkan kepada keturunan kita, bersama dengan budak kita, kasihan untuk mereka yang tidak bahagia, dan kebencian terhadap perbudakan. .. Ini adalah hutang yang kita miliki untuk kemurnian agama kita, untuk menunjukkan bahwa itu bertentangan dengan hukum yang menjamin perbudakan. " (Jameson, 23)

Organisasi anti perbudakan mulai terbentuk di seluruh koloni, dimulai pada 14 April 1775 di Sun Tavern di Philadelphia. Organisasi pertama ini dibuat terutama dari denominasi Lembaga Friends of Friends, mereka menyebut organisasi mereka The Society for the Relief of Free Negros Unlawfully yang diselenggarakan di Bondage. Mereka menyatakan bahwa "kehilangan ikatan kejahatan dan mengatur kebebasan yang tertindas, jelas merupakan tugas kewajiban semua profesor Kristen, tetapi lebih terutama pada saat keadilan, kebebasan, dan hukum negara adalah topik umum di antara sebagian besar pangkat dan stasiun pria. " (Jameson, 23) Sebelumnya pada tahun 1774 Rhode Island mengesahkan undang-undang bahwa semua budak baru yang dibawa ke koloni akan dibebaskan. Mereka percaya bahwa semua yang ingin menikmati kebebasan pribadi harus bersedia memberikan kebebasan pribadi kepada orang lain. Connecticut mengesahkan undang-undang serupa pada tahun itu. Antara 1776 dan 1778 Delaware dan Virginia melarang impor budak. (Jameson, 25)

Setelah Amerika memenangkan kebebasannya, perubahan yang lebih besar untuk gerakan anti perbudakan terjadi. Pengadilan Tinggi Massachusetts menghapus perbudakan sepenuhnya, menyatakan itu adalah hak Konstitusi ("Semua manusia dilahirkan bebas dan setara").

Pada tahun 1784, Connecticut dan Rhode Island meloloskan undang-undang yang secara bertahap memadamkan perbudakan. (Jameson, 25) Negara-negara lain enggan menghapus perbudakan. Namun di Virginia pada 1782 suatu tindakan disahkan yang akhirnya mengarah pada kebebasan lebih dari sepuluh ribu budak. Undang-undang ini menyatakan bahwa pemilik budak mana pun dapat merampas semua budaknya selama pemeliharaan mereka tidak akan menjadi masalah publik. Dalam delapan tahun tindakan ini mengarah pada kebebasan dua kali lebih banyak budak daripada konstitusi Massachusetts. (Jameson, 26) Dapat disimpulkan bahwa perjuangan sukses untuk kemerdekaan Amerika mempengaruhi karakter masyarakat Amerika. Membebaskan bangsa dari Inggris pasti mengarah pada kebebasan individu. Amerika tercerahkan, dan akhirnya ras individu tidak lagi penting.

Selain dari perbudakan, efek agama dari Revolusi Amerika memiliki banyak dampak sosiologis lainnya terhadap Amerika. Seperti yang disebutkan sebelumnya, tidak dapat dihindarkan bahwa Revolusi melawan Britania Raya akan melonggarkan cengkeraman gereja yang didirikan pada para kolonis. Tentu saja gereja Inggris menderita pukulan terdalam dari Revolusi Amerika, karena Raja Inggris adalah kepala gereja. (RAR, 5) Dengan gereja mapan di samping, Revolusi memiliki efek yang sangat besar pada denominasi lain juga. Baik efek positif maupun negatif terjadi sebagai akibat dari perang. Sepanjang perang banyak gereja dihancurkan. (RAR 5) Selama sidang perang bubar. Banyak menteri baik melarikan diri ke Inggris atau pergi berperang sendiri, beberapa bahkan menjadi kolonel atau jenderal Angkatan Darat Kontinental. (Jameson, 91) Pasca perang, di sana tidak ada menteri, yang diikat oleh sumpah untuk mendukung Kerajaan Inggris. (RAR, 1) Hal ini terutama berlaku bagi mereka yang berasal dari Gereja Inggris dan Imam Anglikan.

Keyakinan Presbiterian juga sangat menderita akibat perang, karena sebagian besar pendeta Presbyterian adalah Whig (pemberontak ke Inggris). Inggris mengambil setiap tanda dari iman Presbiterian (yaitu Alkitab besar atau versi mazmur Daud) sebagai bukti adanya pemberontakan. Gereja Presbyterian di menara Long Island digergaji oleh Inggris, dan itu digunakan sebagai penjara dan pos jaga sampai roboh. Iman Episkopalian menderita karena mayoritas ulamanya terdiri dari Tories (loyalis ke Inggris). (Jameson, 92)

Untuk gereja-gereja Anglikan, The Book of Common Prayer menjadi masalah, karena banyak dari doa-doa itu terdiri dari doa untuk raja, dan untuk Raja Inggris. Gereja Kristus di Philadelphia memutuskan untuk mengganti doa-doa untuk Raja dengan doa untuk Kongres: "Itu mungkin menyenangkan Anda untuk mengakhiri Kongres Amerika Serikat dan semua yang lain di Otoritas, legislatif, eksekutif, dan yudisial dengan rahmat, kebijaksanaan, dan pengertian, untuk mengeksekusi Keadilan dan mempertahankan Kebenaran. " (RAR, 6)

Hampir segera setelah legislatif pertama dibentuk di bawah kemerdekaan, permintaan untuk kebebasan beragama datang mengalir masuk. Satu petisi ditandatangani oleh sepuluh ribu orang yang mendukung permintaan ini. Dalam pertentangan ada petisi yang ditandatangani oleh anggota gereja yang didirikan, bersama dengan seorang pendeta Methodist yang mewakili tiga ribu Methodis. (Jameson, 88) Para pendeta ini mewakili publik yang oleh iman telah bersumpah kepada gereja yang mapan, dan tidak dapat melewati itu.

Presbyterian Virginian, Baptis, Quaker, dan Mennonit sangat mendukung kebebasan beragama. Mereka berdebat dengan penuh semangat untuk sebuah tindakan yang akan membebaskan para pembangkang gereja yang didirikan dari membayar pajak untuk itu. Setiap orang akan diberi pilihan denominasi mana mereka akan membayar pajak mereka. Patrick Henry dan George Washington sangat mendukung jika ini, namun hukum tidak pernah diloloskan. Namun hal itu menjadi legal bagi para pendeta dari denominasi lain untuk melakukan upacara pernikahan. (Jameson, 89) Sebaliknya, Thomas Jefferson mengusulkan suatu tindakan untuk kebebasan beragama secara keseluruhan: "tidak seorang pun akan dipaksa untuk sering atau mendukung setiap ibadah agama, tempat, atau pelayanan apa pun; tidak akan ditegakkan, dikekang, dianiaya, atau dibebani tubuh atau barangnya, juga tidak akan menderita karena pendapat atau keyakinan agamanya, tetapi bahwa semua pria harus bebas untuk mengaku, dan dengan argumen untuk mempertahankan, pendapat mereka dalam masalah agama. " (Jameson, 90) Tindakan itu berlalu dan mengarah pada pemisahan sepenuhnya gereja dari negara. Beberapa orang menganggap ini sulit, tetapi pada akhirnya tindakan ini menghadirkan dunia dengan bangsa yang dibangun di atas kesetaraan dan kebebasan beragama.

Kebebasan beragama dan kesetaraan belum mencapai perkembangan penuh, karena tiga dari empat negara bagian New England masih menggunakan gereja-gereja Kongregasi yang sudah mapan. Agar seorang pria dapat berkuasa di Massachusetts atau Maryland mereka harus menyatakan bahwa mereka adalah orang Kristen. Peraturan serupa diterapkan ke Pennsylvania dan Delaware. (Jameson, 90) North Carolina, South Carolina, dan New Jersey menetapkan undang-undang bahwa tidak ada orang yang bisa melayani kantor kecuali mereka dari iman Protestan. Pembatasan ini berangsur-angsur lenyap selama bertahun-tahun, dan kebebasan beragama akhirnya menang dengan penuh warna. Pertempuran untuk kebebasan beragama dimenangkan. (Jameson, 91)

Ketika saya melihat Amerika hari ini di tahun 2006, saya melihat kurangnya iman, kurangnya rasa takut akan Tuhan, dan kekuatan kuat dari perilaku anti-Kristen. Hal ini menjadi semakin jelas dengan setiap generasi, dan setiap tahun yang berlalu. Orang-orang sekarang berbicara bahwa mereka tersinggung oleh kata "Pohon Natal". Mereka ingin Tuhan diambil dari janji kesetiaan. Masyarakat ingin mengambil doa di luar kelas. Di banyak sekolah, anak-anak tidak lagi diperbolehkan menyanyikan lagu-lagu Natal, namun lagu-lagu Hanukah diterima. Orang-orang diajarkan oleh budaya Amerika untuk melakukan yang terbaik yang mereka bisa untuk diri mereka sendiri, dan untuk maju tidak peduli apa yang harus mereka lakukan, selain moral. Moralitas generasi muda secara bertahap menjadi usang. Anak-anak usia muda berpartisipasi dalam kegiatan amoral yang bahkan tidak saya ketahui ketika saya masih seusia mereka. Dosa diterima sebagai perilaku normal, dalam hal berbagai bidang. Seks pra-nikah dirangkul oleh semua metode pengendalian kelahiran yang tersedia bagi yang tidak menikah. Aborsi adalah legal, yang berarti membunuh itu ilegal, yang tidak masuk akal. Pernikahan gay telah menjadi legal di Massachusetts, yang sepenuhnya bertentangan dengan Firman Tuhan. Saya kadang-kadang duduk dan bertanya pada diri sendiri apa yang telah terjadi pada dunia yang saya tinggali ini? Ini adalah dunia yang tentu saja tidak saya sukai. Sungguh gila bahwa Amerika pernah menjadi negara di mana keyakinan agama begitu kuat sehingga mereka bisa memicu Revolusi, dan hari ini Tuhan tidak diinginkan di dalamnya Ikrar Kesetiaan. Sangat menarik bagaimana negara-negara kita penulis yang paling berpengaruh seperti Thomas Paine percaya bahwa Amerika akan menjadi tanah pilihan Allah yang baru.

Mereka melihat kemenangan atas Inggris sebagai tanda bahwa Tuhan menyetujui Amerika dan ketika Yesus turun untuk memerintah di Bumi selama seribu tahun, akan ada di sini Amerika. Namun hari ini, saya tidak dapat menyebut banyak orang, selain mereka di gereja saya, yang bahkan tahu bahwa Yesus seharusnya memerintah di bumi selama seribu tahun. Semuanya dimulai dengan menginginkan kebebasan dari keharusan membayar pajak kepada denominasi yang bukan milik pembayar pajak. Bagaimana mungkin masyarakat telah membawa kebebasan ini sejauh ini dari apa yang direncanakan oleh nenek moyang kita? Ada niat untuk tidak menciptakan negara yang sebagian besar penduduknya dengan agnostik, ateis, dan mereka yang tersinggung oleh penyebutan Tuhan. Apakah itu adalah kurangnya moral yang diajarkan kepada generasi muda Amerika, atau media yang merusak pikiran, atau rasa jijik yang disebabkan oleh ketidaktaatan tokoh agama (seperti kasus penganiayaan Imam Katolik), jelas ada sesuatu yang memicu gerakan anti-Kristen dalam masyarakat Amerika saat ini. Dengan cara yang kuat saya berharap itu masih hukum bahwa tidak ada orang yang bisa melayani kantor di Massachusetts kecuali dia adalah orang Kristen. Maka mungkin penerimaan pernikahan gay tidak akan diajarkan di sekolah, tetapi Firman Tuhan. Saya bertanya-tanya, di mana masyarakat kita saat ini jika Thomas Jefferson dan keyakinan deifikasinya, tidak mengesahkan undang-undang kebebasan beragama?

Sebagai warga negara Amerika kita menghubungkan kelahiran bangsa kita dengan Revolusi Amerika. Kami adalah bangsa yang merdeka, dengan keseimbangan kebebasan dan keamanan. Revolusi Amerika telah dipelajari oleh banyak orang dari sudut pandang politik, dan di sini ia telah dilihat dari sudut pandang sosiologis. Masyarakat Kolonial Pra-Revolusi mendasarkan banyak keputusan mereka pada keyakinan agama mereka. Akibatnya, agama dengan besar membakar keinginan para kolonis untuk memperjuangkan kemerdekaan mereka dari mahkota Inggris. Ironisnya, seperti halnya agama yang sangat berpengaruh pada Revolusi Amerika, Revolusi menyebabkan banyak gerakan sosial yang sangat mempengaruhi agama Amerika, organisasinya, dalam beberapa kasus, kekurangannya di sana, dan tentu saja kebebasannya.

Karya dikutip

Jameson, J. Franklin. Revolusi Amerika Dianggap sebagai Gerakan Sosial.

Princeton University Press: 1926 (Jameson)

"Agama dan Pendirian Republik Amerika" Agama dan Amerika

Revolusi (Agama dan Pendirian Republik Amerika, Pameran Perpustakaan Kongres). Juli 2006. http://www.loc.gov/exhibits/religion/

rel03.html> (RAR)

"Agama dan Revolusi Amerika" Abad 17 dan 18. Juli 2006.

http://www.nhc.rtp.nc.us:8080/tserve/eighteen/ekeyinfo/erelrev.htm> (SEC)

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *